イエスからニエレレまで:西洋の精神的植民地主義に対するアフリカの戦い
https://www.rt.com/africa/603487-west-churches-hijacked-african-christianity/
2024年9月5日10:37
アフリカ大陸のキリスト教会の未来は、西洋化された形態から脱却し、本物のアフリカのキリスト教を発展させることができるかどうかにかかっている。
ヨハネスブルグ、アフリカン・レガシー財団事務局長、ムーサ・イブラヒム 記
2024年5月、米国ノースカロライナ州で合同メソジスト教会(UMC)の総会が開催され、同性愛を公然と実践する聖職者を禁止する決議が可決された。アフリカの聖職者たちが事前に警告していたことであったが、この聖職者の参加に反対していることで知られるアフリカの代表者たちの多くが、招待状が遅れたためにビザを取得することができず、大会は物議を醸した。
家族の結束や初期のアフリカ人キリスト教宣教師の教えといった価値観に深く根ざしているアフリカの信徒たちは、この決定に強い反対を表明した。これを受けて、コートジボワールのUMC支部全体(約100万人の会員を代表)が教団からの離脱を発表したが、この動きはアメリカのUMCメディアではほとんど注目されなかった。現在、UMCの他のアフリカ支部(南アフリカ、コンゴ共和国、コンゴ民主共和国、ジンバブエ、ガーナ、ナイジェリア)も同様の行動を考えているが、財政的制約(ほとんどの資金は米国から得ているため)とUMCの権力構造が、脱退の可能性に大きな課題を突きつけている。
アフリカにおけるキリスト教の歴史は、宗教そのものと同じくらい古い。信仰の初期から、アフリカはキリスト教の発展と普及において極めて重要な役割を果たしてきた。しかし今日、多くのアフリカのキリスト教徒は、アフリカ大陸におけるその歴史的ルーツから大きく切り離された信仰を実践している。この近代的で西洋化されたキリスト教は、アフリカの精神的・文化的アイデンティティとは異質な価値観や慣習、権力構造を伴うことが多い。アフリカの歴史、価値観、願望に根ざした、正真正銘のアフリカのキリスト教を発展させ、支援することの重要性を認識すべき時が来ている。
アフリカにおけるキリスト教の古代ルーツ
キリスト教がアフリカで西洋から輸入されたものだという説は、非常に単純化しすぎている。実際には、アフリカには紀元1世紀にまで遡る長く豊かなキリスト教の歴史がある。最古のキリスト教共同体のひとつが設立されたのは、アフリカの都市エジプトのアレクサンドリアだった。3世紀半ばまでに、アレクサンドリアはキリスト教思想と神学の主要な中心地となり、アレクサンドリアのクレメンスやオリゲンのような影響力のある人物を輩出した。これらの初期のアフリカ人キリスト教徒は、信仰の教義と実践の形成に貢献した。
現代のエチオピアに位置するアクスム王国は、4世紀、エザナ王の時代に世界で初めてキリスト教を公式宗教として採用した国家のひとつである。この時代にルーツを遡るエチオピア正教テワヘド教会は、世界最古のキリスト教宗派のひとつである。このアフリカ型キリスト教は、ローマやコンスタンチノープルから独立して発展し、地元の伝統や慣習を礼拝に取り入れた。
重要なことは、特にエチオピアにおいて、本来のアフリカ正統派キリスト教は、アフリカ固有の精神的伝統やイスラム教と調和しながら共存することができたということである(ここでは、アフリカにおける本来のキリスト教信仰について述べているのであって、特に「アフリカ正統派」のバリエーションを名前に持つ現代的あるいは歴史的な教会組織について述べているのではない)。エチオピア教会は、現地の習慣を根絶しようとするのではなく、それを統合し尊重することができる状況の中で発展した。この統合によって、エチオピアのキリスト教とイスラム教の調和の長い歴史に見られるように、イスラム教との平和的共存を促進しながら、アフリカ文化の要素を取り入れたキリスト教のユニークな表現が可能になった。
エチオピア教会の歴史的な耐久性は、16世紀、ゲラウデウォス皇帝の下、エチオピア帝国がポルトガルのイエズス会士によるローマ・カトリックへの改宗の試みを見事に撃退したときに劇的に示された。西洋のキリスト教の教義と実践を押し付けようとしたイエズス会のミッションは、古くからの信仰を維持しようとするエチオピアの聖職者や貴族たちによって、最終的に拒否された。外国からの宗教的影響に対するこの抵抗は、エチオピア・キリスト教の特徴である精神的・文化的アイデンティティに対する深い感覚に根ざしていた。
北アフリカでは、テルトゥリアヌス、キプリアン、ヒッポのアウグスティヌスといった偉大な思想家を教会が輩出した。特にアウグスティヌスは、キリスト教史上最も影響力のある神学者の一人である。現在のアルジェリアに生まれたアウグスティヌスの『告白』や『神の都』といった著作は世界中で研究され続け、アフリカのキリスト教徒が単なる信仰の受け手ではなく、信仰の形成者であったことを示している。主よ、あなたは私たちをご自身のために造られました。私たちの心は、あなたに安らぎを見出すまで落ち着きません。
独立への闘い
何世紀もの間、アフリカのキリスト教はアフリカ大陸の文化的、精神的な構造と深く結びついていた。それは、世界を理解し、社会問題に取り組み、アフリカの価値観に共鳴する方法で神とつながるための枠組みを提供した。しかし、19世紀にヨーロッパが植民地主義を導入すると、この状況は一変した。
19世紀後半におけるアフリカの争奪戦は、土地の奪い合いだけでなく、文化の征服でもあった。ヨーロッパからやってきた宣教師たちは、ヨーロッパの価値観、規範、権力構造と密接に結びついたキリスト教を携えてやってきた。宣教師たちはしばしばアフリカの宗教的慣習や伝統を異教的あるいは後進的なものとして排除し、その代わりに植民地の利益に沿った西洋化されたキリスト教を押し付けた。
この西洋のキリスト教は植民地支配の道具となり、アフリカの人々の服従と資源の搾取を正当化するために使われた。植民地支配者たちは、アフリカの社会は本質的に劣っており、精神的にも政治的にもヨーロッパ人の指導が必要だという考えを広めた。この物語は宣教師学校によって強化され、アフリカの子供たちは土着の文化は原始的で罪深いものだと教えられた。
ベルギー国王レオポルド2世が、キリスト教を広めるという名目で残忍な政権を樹立したコンゴ自由国(1885-1908年、現在のコンゴ民主共和国)で、このダイナミズムの顕著な例が起こった。ベルギー軍に同行した宣教師たちは、しばしば地元民の搾取と非人間化に加担した。これに対し、シモン・キンバング(1887-1951)のようなアフリカの宗教指導者が現れ、植民地的抑圧を否定し、アフリカ人のアイデンティティを受け入れるキリスト教を広めた。キンバングは1921年にキンバング派教会を設立し、キリスト教の教えとアフリカの信仰を融合させ、植民地支配の終焉を訴えた。
ベルギーの植民地当局の激しい反対にもかかわらず、キンバング教は急速に広まり、自由と尊厳への人々の切望を語るアフリカ化されたキリスト教の強力な魅力を示した。キンバング自身が宣言したように、「神はアフリカを神の啓示の地として選ばれた。
同様に南アフリカでは、アフリカ民族会議(ANC)は、20世紀初頭にナザレ・バプテスト教会を設立したイザヤ・シェンベなどのキリスト教指導者から大きな影響を受けた。キリスト教の教義とズールーの伝統を融合させたシェンベの教えは、アパルトヘイトとの闘いに精神的基盤を提供した。彼の教会は抵抗の中心地となり、アフリカ文化とキリスト教が植民地抑圧に対抗する力の源として共に讃えられた。
我々には聖書があり、彼らには土地があった
アフリカには豊かなキリスト教の歴史があるにもかかわらず、今日アフリカ大陸の大部分を支配しているのは、西洋化された信仰である。これは特に、繁栄神学、個人主義、物質的な豊かさを重視するペンテコステ派や福音主義運動の台頭に顕著である。これらの運動は、欧米の教会によって資金提供され、支援されていることが多く、過去数十年の間にアフリカで大きな支持を得るようになった。
こうした西洋化されたキリスト教は多くの信者を惹きつける一方で、アフリカの共同体の伝統とは相反する価値観を助長しているという批判もある。個人の成功や富の蓄積を重視するあまり、伝統的にアフリカ社会を支えてきた共同体の絆が損なわれる可能性がある。さらに、繁栄の福音はしばしば貧しい人々の搾取につながり、信徒は見返りに金銭的な祝福を受けることを期待して教会に寄付をするように勧められる。
政治的には、西洋化されたキリスト教は、新植民地的な権力構造を永続させる役割を果たすこともある。こうした教会の多くは、権威に服従するメッセージを説き、政治的活動を抑制している。これは、欧米が支援する腐敗した権威主義政権が権力を握っている国々では特に問題であり、前向きな変化をもたらそうとする人々の努力を阻害しかねない。南アフリカの神学者、デズモンド・ツツは有名な警告を発している。彼らは『祈ろう』と言った。私たちは目を閉じた。目を開けたとき、私たちには聖書があり、彼らには土地があった」。
経済的には、アフリカにおける西洋化されたキリスト教の支配は、重大な結果をもたらす可能性がある。西洋の宗教的実践の輸入は、多くの場合、西洋の商品、サービス、イデオロギーの輸入を伴う。その結果、アフリカの教会が海外からの援助や資金に大きく依存するようになり、教会の独立性が損なわれ、外部からの影響を受けやすくなる可能性がある。
さらに、欧米のキリスト教の台頭は、欧米におけるより広範な文化的シフトと重なり、教会は、結束や伝統、社会的・経済的正義への基礎的なコミットメントを重視する伝統的な姿勢を犠牲にして、アイデンティティ政治との連携を強めてきた。このシフトは、愛と一致と奉仕を求める普遍的なキリスト教の呼びかけよりも、政治的・文化的な忠誠が優先されることが多い欧米の教会内の分断につながっている。
アイデンティティ政治が強調されることで、地域社会は競合する利益集団に分裂し、統一的な力と道徳的指針としての教会の役割は希薄になっている。その結果、貧困や不平等、平和の追求といった問題に対する教会の預言的な声は弱まり、キリスト教は政治的表現のための単なるプラットフォームに成り下がっている。
精神統一戦線
アフリカの「解放の神学」の発展は、西洋の文化的植民地主義に取り込まれることに抵抗し、アフリカ大陸独自の社会的、経済的、政治的現実に直接語りかける神学の枠組みを創造する強力な機会を提示している。1960年代のラテンアメリカにおける解放の神学の変種と同様に、アフリカの解放の神学は、アフリカ大陸独自の豊かな精神的遺産と文化的文脈に根ざしたものであろう。
この歴史的な先例は、1960年代から1970年代にかけて、アフリカ大陸の文化遺産に深く根ざしたアフリカ神学を主張したケニアの神学者ジョン・ムビチの活動に見ることができる。Mbitiの研究は、西洋の神学的枠組みの優位性に異議を唱え、アフリカのキリスト教徒が彼らの生活体験と共鳴する独自の神学的視点を発展させる必要性を強調した。
さらに、アフリカのキリスト教は、ロシア正教会を含む東方キリスト教と精神的・道徳的に深い親和性を共有している。どちらの伝統も、信仰の共同体的側面、精神的謙遜の重要性、伝統と聖なるものへの深い敬愛の念を強調している。これらの価値観は、西洋化した多くのキリスト教を特徴づける個人主義、物質主義、消費者主導の精神性とは対照的である。
この共有された霊的遺産は、新植民地主義的なキリスト教の侵食に対抗する「霊的統一戦線」を構築する上で、アフリカ教会と東方正教会が協力するための強力な基盤となる。これらの教会が協力することで、キリスト教の実践や価値観の均質化に抵抗し、代わりにそれぞれの地域の多様な文化や伝統に根ざした信仰のビジョンを主張することができる。
アフリカにおける福音は新しいものではない
前進するためには、アフリカのキリスト教徒が自分たちの精神的遺産を取り戻し、真にアフリカ的なキリスト教を発展させることが不可欠である。これは、アフリカの価値観、伝統、願望に沿った形でキリスト教の教えを再解釈し、適応させながら、西洋から押し付けられた信仰構造を意識的に拒否することを意味する。
その一つの方法は、エチオピア正教会のテワヘド教会やエジプトのコプト正教会のような、アフリカに古くからある教会の豊かな典礼と神学の伝統を受け入れることである。これらの教会は、何世紀にもわたって独立性と文化的独自性を維持しており、アフリカ文化に根ざした方法でキリスト教を実践する方法のモデルを提供している。
もう一つのアプローチは、伝統的なアフリカの精神性とキリスト教の教えを融合させたアフリカ固有のキリスト教運動の成長を支援することである。こうした運動はすでに、アフリカの信者の共感を呼び、アフリカ大陸が直面する社会的、政治的、経済的な課題に取り組む能力を示している。ガーナの著名な神学者であるクワメ・ベディアコがかつて言ったように、「アフリカにおける福音は新しいものではない。それは何世紀にもわたって知られ、経験され、生きてきた。私たちの仕事は、このアフリカの遺産を回復し、私たちの現在の現実に語りかける形で再解釈する。"
さらに、アフリカのキリスト教徒は、解放と正義のアフリカ神学を発展させたジョン・チレンブウェ(1871-1915)やジュリウス・ニエレレ(1922-1999)のような人物に由来するアフリカのキリスト教思想の豊かな伝統を活用しながら、批判的かつ知的に信仰に取り組むよう奨励されなければならない。そうすることで、アフリカの生活の現実に語りかけ、アフリカ大陸の最も差し迫った問題に取り組むための枠組みを提供する神学を発展させることができる。
アフリカにおけるキリスト教の未来は、私たちが本物のアフリカのキリスト教を取り戻し、発展させることができるかどうかにかかっている。そのためには、私たちに押し付けられてきた西洋化された信仰の形から離れ、この大陸に2000年近く存在してきた豊かな精神的遺産を再発見するための意識的な努力が必要である。ナイジェリアの神学者ラミン・サンネがかつて述べたように、「アフリカにおけるキリスト教は、それが最も真にアフリカ的であるとき、その最良の力を発揮する。アフリカにおけるキリスト教は、最も真にアフリカ的であるときにこそ、人間の状態に最も力強く語りかける。"
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