2022年11月17日木曜日

マイケル・ハドソン:戦争と借金で支配する

https://michael-hudson.com/

2022年11月10日(木) 

モフセン・アブデルムーメン:メソポタミア時代と、(寡頭政治の略奪と比較して)ジュビリーの実践によって体現された皇帝の賢明な統治についてのあなたの分析は、リバ(利潤の意味)を禁じ、銀行と債権者が投資や負債のリスクを共有することを課すイスラム経済理論と共鳴しているのですね。また、アラビアや北アフリカの平等と正義の伝統に深く根ざしたもので、コミュニティの一部を悲惨な貧困状態におくことは社会的に容認されないと考えられています。人類学者として、近代金融の成功や失敗を、農村の家族構成やEmmanuel Toddのような人類学的な理論と関連付けたことがありますか?

マイケル・ハドソン:私はイブン・ハルドゥーンについて長い論文を書きました。フランスの定期刊行物『MAUSS』に掲載されると思いますが、彼の相互扶助の考えと、18世紀のスコットランドの啓蒙主義が西ヨーロッパに伝わり、この考えを発展させたことに着目しています。

アリストテレスの「政治的動物」(zoon politikon)としての人間の概念にならい、イブン・ハルドゥーンの前掲書は、「人間は生きていくために食物を必要とする」、しかし、個々の人間の力は、彼が(食物を)得るためには十分ではない・・・したがって、彼が自分自身と彼らのために食物を得るには、彼の仲間の中から多くの力を結集しなければできない」と述べている。協力を通じて、自分(の数)の何倍もの数のペルソナの必要を満たすことができるのである[1]。

共同体を構築するためには、共通のアイデンティティ、すなわちポリス、自らを認識する民衆の感覚が必要である。同じような路線でアダム・ファーガソンは『法の精神』(1748年)でモンテスキューの言明を支持している。「人間は社会に生まれ、社会に留まる。人は相互扶助のシステムで協力しないと生きていけない。「人間は本来、共同体の一員であり、この立場で考えると、個人はもはや自分のために作られたものではないように見える。彼は、自分の幸福と自由が社会の利益と対立する場合には、それを放棄しなければならない」。[ケイムズ卿は、「農業によって引き起こされた多数の個人の間の親密な結合」[3]に言及し、その後、牧畜、農業、都市化、商業へと進んでいった。

当初は集団精神でまとまったが、繁栄が進む中でこの倫理観を維持することが課題となった。イブン・ハルドゥーンは「その後、彼らの条件が改善され、必要以上の富と快適さを手に入れたことで、彼らは休息し、気楽に過ごすようになる」と書いている[4]。贅沢が続き、「定住者はあらゆる種類の享楽に大いに関心を持つ。その数が多ければ多いほど、善の方法と手段は彼らにとってより遠いものとなる」[5]。都市の住民は「自分たちの快楽と利得だけに目を向け、相互扶助の必要性を認識していない」[5]。

ファーガソンも同様に、繁栄が社会を弱体化させる下地を作ることを述べている。商業的な段階に入ると、特徴的な繁栄した人間は利己的な行動に戻り、「孤立した、孤独な」個人となり、「仲間の生き物と競争し、それらがもたらす利益のために、家畜や土壌とするように、それらを扱う。我々が社会を形成したと仮定する強大なエンジンは,その構成員を対立させるか,愛情の絆が切れた後も交わりを継続させる傾向があるだけである」[6]。

現代の金融エリートが、イブン・ハルドゥーンが退廃的な王朝を表現したように、反社会的な利己主義で行動していることは驚くにはあたらない。イブン・ハルドゥーンが「アサビーヤ」と呼び、ファーガソンが「仲間意識」と呼び、ロシアの無政府主義者ピーター・クロポトキンが「相互扶助」と呼んだ「集団アイデンティティ」の感情に縛られない、オーストリア学派やシカゴ学派が理想とする自己中心的な「リバタリアン」個人、ホモエコノミクスに人を変えてしまうのである。

ほとんどの哲学者は富が利己主義と傲慢さを生むことを予期していたが、エリートが歴史を書き換えて、利潤追求と贅沢を野蛮に逆戻りする文明の衰退としてではなく、上昇として、あるいは社会の永遠の状態、時代を超えた不変の人間の性として描くことを予期するほど冷笑的な人はいなかった。かつて社会的連帯を強化するものと見なされていた公共的な道徳的チェックは、今や自己追求の「自然」精神から遠ざかるものとして否定される。

金融業界の学者たちは、経済規模で借金を帳消しにすることが社会的利益になると考えていない。アッシリア学や青銅器時代のメソポタミア史が通常の学問のカリキュラムから外れているのは、そのためである。この時代の金融イデオロギーは、負債と市場が社会を貧困化させるような働きをする必要はないことを示している。つまり、債務と依存に経済を巻き込もうとする金融の動きよりも、経済のバランスと成長の更新を重視し、「自由市場」の働きを抑制する賢明な公的権力の必要性という、哲学者が何千年にもわたって議論してきた主要課題に立ち戻ることができるのです。

Q:戦争と負債を利用して地中海を支配する寡頭政治に導かれたヘゲモンとしてのローマについてのあなたの例外的な分析は、植民地帝国やアメリカの例外主義を通じて、過去数世紀における西洋諸国の世界に対する支配の種類を理解する上で、どのように役立つでしょうか?

古典ギリシャとローマは、近東の伝統である定期的な「白紙委任統治」から根本的に脱却し、農民と個人の負債を帳消しにして、束縛者を解放し、経済的苛酷さの下で没収または売却された自活可能な土地を返還した。しかし、「白紙委任」の伝統はなかった。借金の累積、土地と自由の喪失は不可逆的なものであった。その結果、経済は債権者と債務者の間で二極化した。

ギリシャとローマでは、債務の帳消しと土地の再分配を要求する社会革命が何世紀にもわたって繰り返された。これを主張する指導者たちは、ローマ共和国の中で、暗殺された。

古典古代は、経済的に分極する債権者寡頭制の法的・政治的構造をその後の西洋文明に遺したのであって、広く全体的な繁栄を促進する社会構造や政策という意味での民主主義ではなかった。古代は、王権を民主主義ではなく、債権者寄りの法哲学を持つ寡頭政治に置き換えることで、近代世界への大転換を果たした。その思想は、近東でクリーンスレートによって起こったように、経済バランスの回復や長期的な経済の存続を顧みず、債権者が自分たちの手に富を引き寄せることを可能にした。今日の「自由市場民主主義」に経済計画が存在する限り、それは、負債を抱えた国民全体を犠牲にして、できるだけ多くの所得、土地、資金を自らの手に集中させようとする金融部門によってますます行われている。1月に出版予定の拙著『古代の崩壊』で要約したように、こうした寡頭制の力学は、ローマ自身の歴史家たちが共和国の衰退と没落の原因とした。

ローマの究極の崩壊は、その後の西洋の寡頭政治が引き起こした多くの債務危機とそれに伴う緊縮財政の先駆けであった。西洋の債権者寄りの法律とイデオロギーは、金融寡頭政治に財産と政府の支配権を移す債務危機の繰り返しを不可避なものにしている。だからこそ、青銅器時代の近東や古典的な古代の経済史の知識が非常に重要なのである。しかし、西洋は財力に対する歯止めをなくすために寡頭制の戦術に屈し、寡頭制の力学を経済効率を最大化する自由市場の働きとして描き、あたかも結果として生じる経済の二極化に対抗できる政策が存在しないかのように描いている。

シュメールやバビロニアの支配者からイブン・ハルドゥーンやヴィーコに至るまで、社会の時間概念は循環的であった。債務の発生は可逆的であった。王室の宣言は、市民が自活し、生計手段を平等に利用できる「母なる」状態として理想化され、現状を回復させた。

西洋文明の進歩の概念は不可逆性を意味する。生計手段やコモンズは、いったん売却されたり、借金のために没収されたりすると、取り戻すことができない。この債権者の債権の不可逆性が、今日の経済を二極化している。私たちの社会は、以前の社会が許容できなかったこと、つまり、多くの人々の貧困化、依存、移住を進んで許容している。主流の経済モデルも政治的イデオロギーも、負債、経済の二極化、不安定さ、環境汚染といった「進歩」を公共政策の関連した次元とはみなしていない。

ほとんどの古代人は、社会の絆を固めるために、相互扶助と民衆の自立に基づく公平性の感覚を持っていた。この倫理観を債権者重視の法律に置き換えるには、それがもたらす貧困に関係なく、公共の利益になるように描く必要があった。それは結局、富の追求と負債の神聖さを称賛する一方で、反高利貸し法を制定し、借金を帳消しにするほど強力な政府に反対することを意味します。

Q: セルゲイ・グラジエフや新しい金融・通貨秩序の構築に携わる人々に対して、より平等で公正なシステムを構築するために、どのようなことを提言しますか?ケインズはイギリスの寡頭政治体制とマルサスのフェビアン協会のメンバーであり、ヴェルサイユ条約の財政設計者であったことを我々は知っています。

ケインズは、国際債務の支払いが為替レートを崩壊させ、債務国の経済を圧迫していることを問題視していました。これについては、『貿易、開発、対外債務』や『超帝国主義』の中で論じている。イギリスはこの問題に直面し、1950年までアメリカの政策によって正当に破滅させられた。

MMT(ポストケインジアン学派)の基本的な考え方は、政府がお金を使うために借金をする必要はない、というものだ。銀行が信用を生み出すのと同じように、政府はお金を生み出すことができる。政府は、銀行が利子をつけて貸し付けるような信用創造をする必要はない。この「ハードマネー」論は非科学的であり、非歴史的である。

米ドルの交渉による代替通貨を含む、あらゆる種類の貨幣を作るための鍵は、通貨同盟に参加している政府によって支払いのために受け入れられるようにする。そのためには、米軍の政治部門と化したIMFに代わる国際通貨機関を創設することが必要です。

Q: バーナンキが量的緩和と大きすぎて潰せない銀行の救済(そして間接的には2008年のシステムを救うためのこの理論の実行)に対してノーベル賞を受賞したことについて、西洋の外でも西洋社会の中でも、西洋世界を支配する0.01%に対して世界的に反乱が起こっている時に、あなたの皮肉な分析を見せていただけないでしょうか?

ノーベル経済「科学」賞は、実際には、シカゴ大学流の新自由主義による右派の「自由市場」経済学に対するイデオロギー賞である。その前提は、"干渉 "と呼ばれる政府の規制がなくても経済は自己安定する、というものです。これは、民営化、金融化の議論である。

バーナンキに賞を与えたのは、インフレの原因は賃金労働者の儲けすぎにあるというジャンク・エコノミクスの前提を反映したものだ。独占賃借料やその他の経済賃借料が「不労所得」、つまり固有の費用価値のない価格であることは認められていない。バーナンキの原則は、商業銀行センターによってコントロールされる中央銀行の原則である。あらゆる問題の解決策は、労働者の賃金と生活水準を引き下げることである。賃金の上昇と労働生産性の上昇の間に相関関係があるという概念はない。

これは科学的な経済学ではない。政治的な階級闘争なのだ。

Q: 私の国、アルジェリアは、独立後の20年間、非同盟運動のリーダーとして、国家財政、国際貿易、産業を伴う社会主義制度を実施し、強力な社会・経済成長につながりました。この40年間は、ワシントン・コンセンサスの影響を強く受けた20年間の自由化と、オリガルヒが独占した国際貿易と公共調達による20年間の略奪を経てきた。幸いなことに、公的な銀行や産業、通貨の非兌換性、金融市場、国有地、政府が管理する中央銀行など、経済主権の要素がまだいくつか残っている。また、アルジェリア人は信用と負債に関して極めてリスクを嫌う。

歴史上、成功した経済はすべて官民混合経済であった。インフラは公共的であるべきです。その目的は利益を上げること(経済賃貸料)ではなく、基本的ニーズを人権として自由に提供すること、あるいは少なくとも経済の生活・ビジネスコストを下げるために補助金ベースで提供するべきである。

公共の手に委ねなければならない最も重要なインフラは、貨幣と信用のシステムである。その目的は、「現実の」生産・消費経済に資金を供給するための信用を創出することである。商業銀行は、すでに建設された住宅や、発行済みの株式や債券など、すでにある資産を購入するために信用を創出する。その結果、資産価格が上昇する。その結果、住宅の価格が上昇し、企業の所有権、とりわけ家賃を搾取する独占的な特権の所有権へのアクセスも上昇する。

私の近著『文明の運命』には、このような私の考え方がまとめられている。経済の進歩を追跡するためには、GDPや国民所得に代わる会計が必要であり、レントシーキング活動-土地レント、天然資源レント、独占レント(金融利子や手数料を含む)を「製品」としてではなく、移転支払いとして分離する必要がある。

また、資産価格インフレと商品価格インフレを区別するために、一連の価格指標を導入すべきである。これは、経済的レントを不労所得として課税するための税制の指針となるはずである。

インタビュー:Mohsen Abdelmoumen監督

注釈

[1] イブン・ハルドゥーン『ムカディーマー』89頁(アラビア語㈵、68-69頁)。

[2] アダム・ファーガソン、『市民社会の歴史に関する試論』(1767年)、第8版(1819年)、第9節。Of National Felicity, p. 105. 彼はこう付け加えている(4-5頁)。「地球上のあらゆる地域から集められた最古の記録も最新の記録も、人類が軍隊や中隊に編成されていることを表している」[3] 。

[3] ケイムズ卿『人間の歴史に関するスケッチ』(1774年)。彼の構想では、人類の歴史を狩猟採集、牧畜、農業、商業の4つの段階に分けている。

[4] イブン・ハルドゥーン『ムカディマー』249頁。

[5] 同上、254f, 258f.


[6] ファーガソン『市民社会の歴史』34頁。 

0 件のコメント:

コメントを投稿

登録 コメントの投稿 [Atom]

<< ホーム